Общее понятие о Телеме

После прочитанного, многие из вас, ознакомленные и с иной стороной, согласятся, что Телема имеет не мало общего с современным "разумным" сатанизмом.

Телема (от греч. θέλημα, воля) — религиозное течение, развитое Алистером Кроули. Основными тезисами данного учения являются принципы «Твори свою Волю, таков да будет весь Закон» и «Любовь есть закон, любовь в соответствии с волей». Эти фразы взяты из Книги Закона — центрального текста телемы.

Греческое слово θέλημα, в Евангелиях встречается неоднократно. В молитве «Отче наш», в Евангелии от Матфея 6:10 есть такая фраза: «Да придет царствие Твое, да будет воля (θέλημα) Твоя как на небе так и на земле». В Христианстве выделяется три вида воли: воля Бога, воля человека и воля Дьявола. Если первая считается наиболее правильной и несущей добро, то воля человека — хаотической, а воля дьявола в христианстве и прочих авраамических культах традиционно считается деструктивной.

В телемическом учении это традицонное христианское разграничение на Божью волю, волю человека и волю дьявола намеренно[6] стирается, что, вместе с личностью ее основателя и его мировоззрением и вызывает отрицание и порицание телемы христианскими конфессиями и церквями, в частности Российской Православной Церковью.

В трактате «Гипнеротомахия Полифи́ла», одном из герметических трудов Ренессанса, книге, датированной 1499 годом, персонаж по имени «Телемиа» представляет собой волю или желание человека. Автор сего трактата францисканский монах Франческо Колонна вдохновил монаха его же ордена, жившего немного позже, Франсуа Рабле, в книге которого («Гаргантюа и Пантагрюэль») упоминается «Аббатство Телемы» и вырисовываются основные принципы «следования воле». У Франсуа Рабле в «Телемском аббатстве» все исполняют свою волю. Алистер Кроули смешивает роли бога и человека, говоря что человек и есть бог[6]. И именно данное определение вызывает осуждение у последователей христианских конфессий, так как концепция «человекобожия по собственной воле» в христианстве всегда рассматривалась как вариант сатанизма.

В XVI веке Франсуа Рабле в своем романе «Гаргантюа и Пантагрюэль» использовал слово «Thélème», французский аналог греческого глагола θέλημα. Так называлось аббатство, обитатели которого руководствовались принципом «делай, что желаешь» (fais çe que voudrais — фр.) в произведении Франсуа Рабле. Франсуа Рабле был монахом францисканцем, а позже бенедиктианцем и жил в XVI столетии. Со временем он оставил монастырь и начал изучать медицину в Лионе в 1532 году. Именно там он и написал «Гаргантюа и Пантагрюэль» и ещё несколько подобных книг. Повесть рассказывает о приключениях гиганта Гаргантюа. История написана в экстравагантном, сатиричном и даже юмористическом ключе. Однако за юмором скрывается утопическая идея нового общества.
В книге Рабле рассказывает о Телемском Аббатстве, построенном гигантом Гаргантюа. Этим произведением Рабле высмеивает институт монашества. Телемское аббатство Рабле строилось по принципам, противоположным принципам монашества.

Многие исследователи считают, что Франсуа Рабле писал свое произведение исключительно с христианской точки зрения, хотя по многим пунктам он не был согласен с церковью. Александр Поцетто из Колледжа Святого Франциска Саленского в Аллентауне (США) считает, что на взгляды Рабле сильно повлиял Мартин Лютер. Он проводит много параллелей между Рабле и Франциском Саленским. М. А. Скреч, исследовавший творчество Рабле, находит, что он высмеивает православие.

Сэр Фрэнсис Дэшвуд использовал некоторые идеи Рабле и адаптировал то самое правило «делай, что изволишь» среди некоторых представителей английской аристократии, собиравшихся в созданном им «Клубе Адского Пламени») и, как их ещё иногда называли, «Монахи Мэдменхема». Клуб был основан в городе Мэдмэнхем.

По мнению Л. С. Тауэрса, членами группы были последователи Рабле. Он писал: «Дэшвуд основал собственный храм Диониса и построил его на основе соответствующих глав из книги Рабле».

Сэр Натаниэль Врэксел в «Исторических воспоминаниях» (1815) обвинил монахов «Клуба адского пламени» в проведении сатанинских ритуалов, но эта точка зрения не нашла своего подтверждения. Геральд Гарднер и другие, например, Майкл Ховард, которые были членами клуба утверждали, что они поклонялись «Богине». Дэниэл Уилленс считал, что клуб функционировал по принципу масонских лож, но также предполагал, что Дэшвуд просто тайно проводил римско-католическую литургию. Великая Ложа Британской Колумбии и Йюкон утверждают, что подобие клуба масонству было минимальным. На сегодняшний день центр клуба находится в США, а его встречи и ритуалы напоминают ролевую игру, где каждый участник берет себе роль одной из шахматных фигур.

В традиционной западной философии вопрос о воле поднимали многие философы, однако Артур Шопенгауэр утверждал, что, изучив Иммануила Канта и философские идеи Востока, Упанишады, а также стоиков — Эпиктета, Овидия, Цицерона и других, включая своих современников Гегеля и Фихте, он пришёл к выводу, что история философии не смогла воздать должное категории воли. Отталкиваясь от кантовской идеи о примате практического разума, важнейшим компонентом которой и была свободная, «автономная» воля, Шопенгауэр стал отстаивать превосходство воли над разумом (который, впрочем, критиковался им, как в недостаточной мере автономный от представления). По мнению Шопенгауэра, воля, то есть мотивы, желания, побуждения к действию и устремления человека специфичны, относительно самостоятельны и в значительной степени определяют процесс разумного познания, а следовательно и его результат. На место разума и должна быть, по Шопенгауэру, поставлена воля. Но чтобы воля могла «померяться силами» с «всемогущим» разумом, Шопенгауэр, во-первых, представил волю независимой от контроля разума, превратил её в «абсолютно свободное хотение», которое не имеет ни причин, ни оснований. Во-вторых, Шопенгауэр объявил, что человеческая воля родственна «неисповедимым силам» вселенной, неким её «волевым порывам». Итак, воля была превращена в первоначало и абсолют, в онтологический, гносеологический и этический принцип.

В начале XX в. сэр Уолтер Безант и Джеймс Райс упоминали Телемское Аббатство Рабле в своем романе «Монахи Телемы» (1878). Кроме того С. Р. Эшби написал утопический романс «Здание Телемы» (1910). В течение временного промежутка между Рабле и Кроули иногда использовали термин «телемиты» для обозначения людей, которые делают то, что им нравится. В более редких случаях это было скорее похвалой телемитам, однако позитивная трактовка данного термина скрывалась.

Алистер Кроули (1875—1947) был английским оккультистом, писателем и общественным деятелем. Рабле был одним из любимых авторов Кроули, весьма им уважаемым и роман «Гаргантюа и Пантагрюэль» подвигли Кроули на формулировку основных принципов его телемы, хотя бы даже на слова «Делай, что изволишь, таков весь закон». Впоследствии Кроули включает Рабле в список святых своей собственной «Гностической Католической Церкви» наравне с Виргилием, Катуллом и Суинберном. В 1904 году Кроули пишет (по его утверждению, получает от сущности по имени Айвасс) Книгу закона (Liber AL vel Legis) , которая стала основой религиозной и философской системы под названием телема, возникшей благодаря деятельности Кроули. Сам Кроули суммировал основные принципы своего учения в нескольких словах:
1. Делай, что изволишь, да будет то законом.
2. Любовь есть закон, любовь в соответствие с Волей.
3. Каждый мужчина и каждая женщина — это звезда.
4. Нет у тебя иного права, кроме как поступать согласно своей воле