Пантеон древнерусских богов

Марена

Имя славянской богини зимней стужи и смерти Марены (Мары) восходит к общему индоевропейскому корню "мар\мор", связанное со смертью (мором).
В переводе с санскрита "mara" значит "убивающий", "уничтожающий". Не случайно в буддийской мифологии "Мара" – божество, персонифицирующее "зло" и все то, что приводит к смерти живые существа. Он (Мара) искушал Будду под деревом Бодхи и создавал препятствия на духовном пути всех Бодхисаттв, стремившихся к "просветлению". Согласно буддийским мифам, божеству Маре подчинено огромное количество демонов ненависти и вожделения (рассматриваемых буддийскими философами прежде всего как персонификации различных аспектов человеческой психики); также он (буддийский Мара) имеет дочерей, воплощающих собой сексуальные страсти.
Древне-кельтские мифы повествуют о богине войны Морриган (ирландское - Морригу), появляющейся на полях битв и предвещавшей смерть. Чаще всего она принимала облик вороны; именно в таком виде она уселась на плечо героя Кухулина, когда тот погиб в бою против армии королевы Медб (королевы Коннахта, яростной женщины-воительницы).
В цикле легенд о короле Артуре и рыцарях Круглого Стола важное место занимает образ Морганы ле Фэй, сводной сестры Артура. Во всех британских вариантах мифов о легендарных рыцарях она представлена заклятым врагом Артура, часто виновницей его гибели. Одна из легенд рассказывает, как Моргана похитила волшебный меч Экскалибур (принадлежавший Артуру) и передала его Акколону (своему любовнику из Галлии), который затем вызвал Артура на поединок. Когда Акколон уронил меч, Артур узнал оружие, а рыцарь признал свою вину и сдался. Однако после кровавой битвы под Солсбери, стоившей жизни большинству рыцарей Круглого Стола, когда король и его мятежный племянник Мордред поразили друг друга, Моргана была одной из трех женщин, которые на черном корабле увезли смертельно раненного Артура в Аваллон (ее спутницами были королева Северных Штормов и королева Потерянных Земель). Некоторые варианты мифов гласят, что Моргана ле Фэй (держащая в руке яблоневую ветвь – символ изобилия) является владычецей Аваллона ("Яблоневого Острова"). В потустороннем мире она – богиня Зимы, Тьмы и Смерти, противостоящая Артуру – "Господину Лета". Противовес темной стороне ее деятельности создает роль целительницы и хранительницы тела Артура на Аваллоне.
В славянских мифах и легендах часто встречаются персонажи, носящие такие имена, как Мара, Маря, Маруха, Мора (и близкое к нему Кикимора), Марена, Морена, Марана, Маржана, Маржена и т.п., связанные (по первоначальному этимологическому сходству или по вторичному звуковому уподоблению) с олицетворениями смерти, а также с сезонными ритуалами умирания (а затем восресения) природы. В весенних обрядах славян Мареной называлось соломенное чучело – воплощение смерти и зимы, которое топили (разрывали, сжигали), что призвано было обеспечить хороший урожай. В русских деревнях в Купальскую ночь сжигали на костре чучело Мары-Марены [это символично тому, как происходит в природе: из мертвой смерти (зимы) и живородится жизнь (весна)]. Есть также и версия, что имя Мары в купальских обрядовых песнях впоследствии было частично вытеснено именем Марьи (Марии)...
В западнославянской мифологии известна польская Маржана, отождесвляемая хронистом XV века Я.Длугошем с римской богиней подземного мира Церерой; чешская Морана, отождествляемая с греческой богиней мрака и чародейства Гекатой [древние авторы, говорящие о божествах славян-язычников, упоминали о Марене как о богине вроде Гекаты и Деметры - одновременно, смерть и плодородие]. Белорусская Мара – "нечисть" [т.е., не "белосветное" божество ], сходная по функциям с Марой низшей мифологии народов Европы, олицетворяет собой, в частности, злой дух, садящийся ночью на грудь спящего и вызвающий удушье (в Средние Века ассоциировавшийся также с инкубами и суккубами). Представление о Маре как о воплощении ночного кошмара запечатлено в польском "zmora" ("кошмар"), француском "cauchemar" ("кошмар"), английском "nightmare" ("кошмар"; от "night").
Мара - одно из самых древних, таинственных и "смутных" божеств в славянских языческих поверьях. Мара - богиня в облике высокой женщины или, напровтив, сгорбленной старухи, но с длинными распущенными волосами. Иногда - красивая девушка в белом, иногда женщина, одетая в черное и рвань, а также космата. Тем не менее, Мара в русских повериях не столько воплощенный ночной кошмар, сколько воплощенная судьба, ведающая перемены в судьбах обитателей дома (она как призрак часто появляется часто в доме). Слово "Мара" также означает и "туман, мгла, марево". В этом Мара схожа с "Белой Женщиной", повсеместно означающей смерть и предвещающей несчастья.
Мара это также и Полудница - красивая девушка в белом, появляющаяся среди зреющих хлебов. Образ Мары в славянских поверях в соответствии и со значением ее - призрачен. Остались только отрывки каких-то испостасей. Это туман и марево, влияние на судьбы людей, появление только в определенное время - в полдень дня или года, в полночь дня или года - переломы года таким образом сочетаются и с переломами судьбы человеческой. Проведено много исследований на тему трактовки общеиндоевропейского корня "mr", связанного с санскритским - "mrtis", латинским - "mors", русским "съ-мьрть". Считается, что в образе Мары-Марены-Мораны отразился древний архетип, связанный со смертью. В образе Мары видят как сочетание рождения и плодородия, так и смерти, необходимой для обновления и продолжения Жизни на Земле.
Объединяют также Мару-Вселенную, Мару-Судьбу, Мару-Женщину и Мару-Дерево. Полагая, что в мифологическом мышлении Судьба человека может представлять собой "долю", Часть Вселенной (подобной ему) и быть отдельным существом (двойником, огнем, растением). Мара также - смерть, море, мрак, мир; душа и доля; источник и конец бытия; божество, наделенное универсальной властью, особенным образом влияющее на судьбы людей.
Если рассматривать "мифологический" уровень понимания Изначальной Традиции, то следует упомянуть, что, согласно одному из мифов, Марена является дочерью Черного Змея (охраняющего переход из Яви в Навь по Калинову Мосту) и внучка Ящера, владыки Подземного Мира, которую взял замуж Кощей (одна из ипостасей Чернобога), ее родной брат по отцу; от Кощея Марена родила дочерей Водяницу, Ледяницу, Снежану, Немочу, Замору и других, связанных с умиранием, неурожаем, скотьим мором итп; сопровождают Марену "мары" – бестелесные навии ("навки"), вестницы смерти. Соответственно, время года, которому покровительствует Марена – зима, сторона света – запад (где умирает Солнце), время суток – ночь (лучшее время для темного колдовства)...

*****

Чернобог


Согласно одному из мифов...
Давным-давно, когда на земле царил Золотой Век – Век Прави, Даждьбог Сварожич был женат на прекрасной черноокой Марене. Но однажды повстречала Марена Кощея Змеевича (в его облике перед ней предстал сам Чернобог) и полюбила его пуще жизни, пуще солнца, и отвернулась от мужа своего - светлого Даждьбога Сварожича. Вскоре Чернобог выкрал ее из Ирия Небесного, а отправившегося за ним в погоню Даждьбога заманил в ловушку и поверг наземь, разбив Солнечную колесницу светлого Бога. Да и мог ли Даждьбог противостоять тому, кто является ипостасью самого Рода Вседержителя - Чернобогу? И предложил Чернобог-Кощей выбор Даждьбогу: либо навсегда исчезнуть ему в Нави, лишив Явленный мир солнечного света, либо быть распятым на Мировом Древе, чтобы кровь его животворящая стекала по стволу в Подземный мир, укрепляя силы тамошних обитателей – навий бестелесных. В этом случае Кощей обещал починить Солнечную колесницу и, прикрепив к ней Щит Даждьбога (т.е. солнечный диск), пустить ее по Небу. Даждьбог выбрал второе, чтобы не остался Явленный мир без животворного солнечного света.
Но на третий день после его распятия случилось то, чего не предвидел Чернобог-Кощей. Кони, оставшиеся без возницы, понесли, и быть бы беде неминучей, но тут вмешался сам Род Вседержитель, воскресив Даждьбога и повелев Белобогу (другой собственной ипостаси) восстановить равновесие в мире и поддерживать его отныне и вовек. Мудрый Велес снял Даждьбога с Мирового Древа, излечил его раны и помог изловить разбежавшихся по Небу Солнечных Коней (таковых всего три: Белый, Серый и Черный). Велес сумел вернуть лишь двух коней из тех – Белого и Черного; Серый же – связующее звено между Днем и Ночью – исчез, оставшись в мифе как символ утерянной гармонии ушедшего Золотого Века [существует, правда, и другой вариант этого мифа, гласящий, что потерянным оказался Белый конь – тот самый, верхом на которым явится перед Концом Времен богочеловек Арий, после чего на земле наступит новый Золотой Век]. Даждьбог вновь стал править своей колесницей, Солнце вновь стало совершать круги по Небу, и будет так до Конца Времен... (Формально - Белобогу дана Родом Вседержителем сила большая, нежели Чернобогу, хотя в Славянской Языческой Мифологии они равны. Фактически же, Чернобог обладает бОльшей силой - ибо смерть в конце концов побеждает любую жизнь).
В Подземном мире, где стали править отныне Чернобог и Марена, от просочившейся туда крови Даждьбога покраснела Земля и даже Небо (в мифологии: "Небо Мертвых"). Далее, согласно этому мифу, Велес разрубил своей двузубой секирой тело Кощея, и с тех пор Чернобог более не может надолго покидать пределы Подземного мира и странствовать по Ирию Небесному, где живут Светлые Сварожичи. В мире же людей кончился Золотой Век (Смена Веков отражается, конечно же, на состоянии всех трех миров - Прави, Нави, Яви, но наиболее заметные для людей изменения происходят именно в мире Явленном, Срединном)...
Чернобог есть темный лик Всебожья Родова; от него происходит разрушение и погибель как великого, так и малого. Тот, кто поистине связан невежеством своим да маятой мирскою ослеплен - страшится всеразрушающей силы Чернобога, проклиная ее как воплощение черного зла; очи его зрят лишь сиюминутное и жизнь его побеждена смертью, которую он носит в себе, разум его вовлечен в бессмысленную суету, а сердце сковано страхом и унынием. Поистине, такой человек - суть верный раб Чернобога, даже если сам не подозревает об этом; ибо жизнь его подобна смерти, а свет разума - тьме непроглядной...
Мудрые о сем рекут: кто в безумии суетном смерти страшится, тот сим Чернобогу славу творит. Мудрые и у смерти жить учатся, сквозь маяту переходящего Вечное прозревая; глупцам же, от Лада Всемирья отчужденным, порой и жизнь не в прок. Иные рекут: следование Чернобогу - суть стезя наискорейшего изменения, а также преодоления собственной слабости и глупости. Действительно, путь к новому всегда лежит через смерть отжившего, поэтому всякое преодоление себя прежнего есть, в той или иной степени, форма смерти [Предки наши называли "дваждырожденным" того, кто еще при жизни в Яви земной прошел через Смерть и Воскрешение (от "Крес" - "Огонь") Силою Огня для жизни в Пакибытии].
Языческая Традиция учит понимать и принимать оба лика Рода: и темный, и светлый, ибо один не существует без другого. Мы славим Чернобога за дар смерти - за дерзание превзойти все отжившее, обветшавшее, остывшее, но не останавливаемся на этом, а идем дальше - от смерти к возрождению во Прави Божеской, от Небытия Смерти в Яви Земной к Пакибытию Жизни в Вышнем...
Необходимо особо отметить, что существует несколько уровней понимания Изначальной Традиции: один уровень - "мифологический" - позволяет рассматривать архетипы определенных богов в Языческом Пантеоне как продолжения архетипов вышестоящих по иерархии богов, то есть, как сыновей, дочерей, внуков итп; другой уровень понимая Традиции - "концептуальный" - являясь гораздо более целостным, позволяет рассматривать Всебожье Родово в его интегральном единстве, которое стоит вне существующих иерархий богов в Языческом Пантеоне и, более того, даже вне всех возможных пар-противоположностей. Первый уровень понимания Изначальной Традиции является, условно говоря, несколько приземленным, земным, человеческим; тогда как второй уровень - вышним, горним, жреческим. Официальная позиция языческой общины Родолюбие заключается в том, что приоритетным в познании и чувствовании мира богов, Всебожья Родова, является именно "концептуальный" - горний - уровень понимания Изначальной Традиции. Община "Родолюбие" принципиально не желает рассматривать - как нечто необходимое для постижения сути мира богов - их родословные и прочие социально-бытовые взаимоотношения друг с другом; считая, что понимание интегрального единства божественного мира является более целостным и, соответственно, более верным, поскольку, помимо прочего, включает в себя все остальные возможные уровни понимания Языческой Традиции.

*****

Велес

Бог-оборотень, хозяин магии и сокровенного, властитель перекрестков, навий бог. Одно из его имен Мокос - муж Макоши, богини судьбы (нам известно по меньшей мере четыре поминания Мокоша-Мокоса в мужском роде) - таким образом и сам Велес, выступающий в сказках, как старик с путеводным клубком - бог Удачи. Заметим, что в индоевропейской традиции боги, имеющие сходные имена, обладали и сходными функциями. Например, римские лары, русские мавки, русалки, римские Фавн и Фавна, индийские Адитьи и т.д.
У славян приильменских, Волос-Велес, вероятно, выступал также под именем Ящера или Волхова. Почитание приходилось на 19 декабря - Николу Водяного Волх, Волхов, Волховец - также и сын Ящера, бог-оборотень, бог охоты и добычи подобный Велесу, вероятно, владелец вод и, возможно, покровитель воинов, указания на него есть в "Слове о Полку Игореве", былинах о Волхе Всеславиче и Садко, Первых Новгородских летописях, как Вук-Огненный Змей описан у сербов. Первопредок - Серый вещий Волк из русских сказок. Ипостась Велеса. День его отмечают в средней полосе России 2 октября, это начало охотничьего сезона. Волосыни - жены Велеса, созвездие Плеяд согласно И.И.Срезневскому (они же Власожелищи, Бабы) со ссылкой его на сочинение Афанасия Никитина "Хождение за три моря": "Волосыни да кола въ зорю вошли, а лось головою стоитъ на восток". Волосожары - Млечный Путь - "Велес чесався и волосья разбросал". По древнейшим представлениям (египтяне, германцы, славяне), Вселенная появилась от небесной коровы. Млечный путь - ее молоко. Велес - сын Коровы Вселенной. Лось - Созвездие Большой Медведицы - чертоги Велесовы.
День Велеса - среда, камень - опал или обсидиан, металл - свинец или ртуть, дерево - ель, сосна, орех или ясень (тис), именно из них следует делать обереги, посохи, кумиров и прочие предметы, связанные с культом Велеса. Мифообраз северного бога-волшебника, конечно, несколько иной, чем в Южной Традиции. Местами устройства жертв Велесу и посвящений ему являются густые хвойные леса. Зачастую непролазные с проклятыми деревьями и валежником, Велес волохат и любит мхи да лишайники, а также грибы, возможно, ставили ему кумир или клали требы на развилке и перекрестках трех лесных дорог. Три вечнозеленых дерева (часто сосны - отсюда и "заблудиться в трех соснах") и муравейники - тоже знаки Велесовы. Если на равнинной местности - то те же перекрестки, но с одиноким деревом или камнем на них.

*****

Перун


Перун — самый знаменитый из братьев Сварожичей. Он бог грозовых туч, грома и молнии.
Может, именно за буйный нрав князья и воины выбрали Перуна своим небесным предводителем. Великий князь Владимир Святославич поставил его во главе остальных богов и установил монумент рядом с княжеским дворцом в Киеве. После крещения Руси сам же велел его свергнуть и утопить в водах Днепра. Люди бежали следом и кричали: «Выдыбай, Боже!»(«Выплывай, Боже!»). Место, где волны выбросили на берег деревянную статую Громовержца, и по сей день называется Выдубичами. На Подоле была построена одна из древнейших в Киеве церквей Ильи Пророка (христианская замена Перуну). Перед входом в церковь изображен седовласый мужчина, возносящийся на небо на колеснице, запряженной огненными лошадьми.
Родителями Перуна были Сварог и Лада (от ее второго имени, Слава, произошло название славян). Появление на свет Перуна ознаменовалось мощным землетрясением. В древней «Книге Коляды» сказано: Загремели тогда громы на небе, Засверкали тогда в тучах молнии, И явился на свет, словно молния, Сын Сварога Перун Громовержец.
Не успел младенец подрасти, как его похитил Скипер-зверь (то есть получеловек-полускорпион. Он подробно описан в древней шумеро-вавилонской поэме о Гильгамеше. Скипер охранял вход в потусторонний мир). Чудовище прихватило с собой и сестер Перуна — богинь Живу, Марену и Лелю. Перуна Скипер погрузил в вековечный сон, а богинь превратил в волосатых чудищ. Лада в горе призвала своих старших сыновей и велела им немедленно отправляться на поиски Перуна и сестер. Обернулись те в вещих птиц — Сирина, Алконоста и Стратима, полетели по белу свету. Все облетели, не нашли и следа младенца Перуна. Только заметили сидящего у входа в подземелье Скипер-зверя. Тот, при виде Сварожичей, сразу скрылся. Поняли братья, где им искать пропажу, и опустились в подземелье. Долго пробирались по мрачным проходам и наконец увидели спящего непробудным сном Перуна. За минувшие годы он вырос, стал мужчиной, да вот только пробудить его от мертвого забытья никак не удавалось. Тогда послали Сварожичи птицу Гамаюн в Репейские горы за святой сурьей — живой водой. Обмыли ею брата, и тот встал живой и здоровый. Как пришел в себя Перун, так и сказал, что отомстит Скипер-зверю и сестер обязательно отыщет. Немало препятствий он преодолел в темном царстве Нави, со многими ужасами столкнулся, но все же нашел Живу, Марену и Лелю, превращенных Скипером в чудовищ. Расколдовал Перун сестер и отправился ко дворцу Скипера, что из людских костей сложен был.
Крепко схватились они и долго бились. Наконец Перун поднял врага и бросил его оземь. Расступилась Мать Сыра Земля и навсегда поглотила Скипера.
После этой победы Перун отправился в небесный мир — Правь. Там повстречалась ему прекрасная дочь бога звездного неба Дыя (греки его называли Зевсом) и богини Луны Дивии — Дива-Додола. Понравилась она Перуну, и предложил он юной богине выйти за него замуж. Но ночная дева испугалась Громовержца, расплакалась и убежала прочь. Перун же от задуманного не отступился и отправился следом за ней. Так он пришел в дом Дыя и посватался к его дочке. Отец Дивы не сразу ответил жениху, а пригласил его в дом побеседовать и отобедать.
И, пока они беседовали, случилась беда: из Черного моря выползло чудище — трехглавый змий. Увидел он Диву и решил ее похитить. Поднял шум, стал реветь и крушить все вокруг. Услышали его Дый с Перуном и вышли из дворца. Оба Громовержца метнули в чудище свои молнии и загнали змия на самое дно моря. После этой битвы Дый согласился отдать дочь за Перуна. Вскоре они и свадьбу справили. С тех пор Диву стали называть Перыней или Перуницей — женой Перуна.
У них родилась дочь Девана. Силой она пошла в батюшку, гордостью непомерной — в матушку. От обоих родителей усвоила волшебные умения: могла в любого зверя оборотиться, в рыбу морскую и в могучую птицу. Потому и стала великой охотницей.
Она скакала по лесам в сопровождении двух страшных волков, которые слушались ее, как обычные собаки. Любую дичь добывала и не знала в своей забаве себе равных. Потому Девана страшно возгордилась и решила завоевать небесную обитель богов, скинуть с трона Сварога и самой править тремя мирами: Правью, Явью и Навью. Узнал о ее планах Даждьбог и обо всем рассказал Перуну. Страшно разгневался Громовержец и поспешил навстречу дочери. Завидел ее в лесу и зарычал по-звериному. Сразу же лютые волки Деваны, поджав хвосты, в страхе бросились прочь. Начал было Перун увещевать дочку, а та знай стоит на своем — захвачу Правь, стану владычицей над мирами, а Сварог будет мне прислуживать. Ничего не оставалось Громовержцу, как вызвать охотницу на бой. Выставили отец с дочерью копья и понеслись навстречу друг другу на резвых конях. Скрестились копья и разлетелись щепками. Взялись они за мечи, но и они сломались от мощи ударов.
Тогда обернулась Девана хищной львицей, бросилась с рычанием на отца. А он стал могучим львом. Ударом лапы опрокинул ее на спину. Тут, впервые в своей жизни, испугалась Девана. Превратилась в птицу и попыталась было улететь, но Перун в облике орла настиг ее и швырнул вниз. Охотница скользнула рыбой в воду, а Перун и на этот раз ее перехитрил: неводом выловил дочь. Заплакала Девана, стала просить у отца прощения, поклялась впредь слушаться его. На том они и помирились. Девана была известна многим народам. Греки называли ее Артемидой и признавали, что Охотница — славянская богиня. Римляне, лишь чуть переиначив ее имя, называли Дианой. Многие приключения Перуна известны по мифам разных народов, сказкам и русским былинам об Илье Муромце. В Новгороде было самое известное на Руси святилище Перуна, построенное в виде колеса с шестью спицами, — громового знака.
Громовой знак был вырезан и на каждом славянском доме — как защита от молнии Перуна. Перун упомянут в летописях в договорах русов и славян с ромеями (кн. Олег - 907 г, кн. Игорь - 945 г., кн. Святослав - 971 г.). Сварожич (Перун - в русских летописях, Перунова, Перун, то есть Юпитер - в "Mater Verborum", Пероун - в "Слове и откровении святых апостолов" из поучений против язычества 14 века).
Как елинский бог (намек на Зевса) поминается в "Слове о мздоимании" (список XVI века) и в "Слове о покаянии" (список XVI века). Верховный бог пантеона кн. Владимира - бог правящей военной элиты, князя и дружины. Бог карающий за несоблюдение законов Яви и Прави. Исчерпывающие сведения о идоле Перуна содержатся в "Густинской летописи": "Во первых Перконосъ, си есть Перунъ, бяше у них старший богъ, созданъ на подобie человече, ему же въ рукахъ бяше камень многоценный аки огнь, ему же яко Богу жертву приношаху и огнь неугасающiй зъ дубового древiя непрестанно паляху; аще ли бы случилося за нераденiемъ служащаго iерея когда сему огню угаснути, таковаго же iерея безъ всякого извета и милости убиваху".
А также в поучении "О идолах Владимировых": "Въ первых постави началнейшаго кумира. Iменемъ перуна бога грому i молнiю i облаков дождевых на пригорку высоком над буричевым потоком подобию члвечку. тулов его бе от древа хитростне изсечен главу iмущь слияну от сребра уши златы нозе железны. Въ руках же держаше камен по подобию перуна палающа. Рубинами. И каръбуклем украшен…" Далее слово в слово повторяется история с неугасимым огнем.
По Френцелю - "Percuno, Deo tonitru & fulguru". Поминается Перун также в "Поведании о (Мамаевом) побоище вел. кн. Дитрия Ивановича Донского" вместе с Мокошем в числе языческих богов нечестивых "татар". Но, скорее всего, сердобольный составитель повествования записал в помощники к нечестивым основных языческих богов, каких, несомненно, знал еще тогда - Мокоса(Велеса) и Перуна. Надо признать, что среди сторонников князя Дмитрия Ивановича, тогда - союзника другого хана Тахтамыша, были крещеные татары, а, может быть, и не только крещеные. Разорение приемником Мамая Москвы в 1382 году заставило всячески замалчивать этот факт в русской истории и подать битву на Куликовом поле в интересах православной церкви. Перунов день - Четверг. Особо отмечается день Ильи-пророка (2 августа) и период с 20 июля по 2-4 августа. Также отмечают Перунов день 21 июня ("Федор-Стратилат грозами богат") Его металл - олово, его камень - белемнит (чертов палец-перуновы стрелы), сапфир, лазурит; дерево - дуб, бук. Связывался с плодородием, в православии соотнесен с Ильей Пророком, как защитником явьего мира от навьего, литературно в позднее время соотнесен с Зевсом, владеющим перуном. Соотносится с Перкунасом балтов, Тором скандинавов, Таринисом - кельтов.

Символика капища - дубовый идол, камень, или два камня по обе стороны от кумира, жертвенный огонь, возжигаемый перед кумиром, шестилучевое колесо на кумире, символ молнии или стрелы, а то и собственно громовая стрела при кумире. Вероятно, язычники не рубили живых деревьев под кумиры - живой, но старый, мощный дуб уже был для них символом поклонения, нанеся на него золотой и серебряной краской черты лица. Дуб, пораженный молнией почитался особенно и обереги, посохи, жезлы, стрелы, сделанные из него считались лучшими хранителями от Нави.

А какой деревни, рода или общины этот пантеон?

славянских народов темный пантеон

Здорово, но всё же вопрос открыт.
И с чего тёмный?

Данные боги олицетворяли силы, имеющие негативный окрас.

Хм, может вы всё таки ответите на мои вопросы.

И источник хочется глянуть.

Информация из интернета. Взята была еще задолго до появления этого сайта, поэтому, увы, установить ее источник затруднительно. Каков вопрос- такой и ответ.

Блин, Холодильник, а по морде тапочкой за такую ересь? Мара негативная? Ты ещё скажи что Баба Яга злодейкой была. А уж Велеса то обвинять. Тоже мне, сторонник христианских традиций превращать спокойных богов в демонических тварей :-\ превратили блин Апполона демона смерти, а про то. что он других исцелял, провидеть учил и вообще отождествлялся с Солнышком забыли. Ок, тогда почему сюда Недолю не вписал? А Лихо одноглазое? Кощеюшку пошто забыл, паскудник? Укушу! Интернеты ему, ото чего ж со мной не посоветовавши ересяку пишешь? Коли взялся писать о богах так пиши всё, не выдирай из контекста.

Оу, спокойствие.
1. Источника не предоставлено и как следствие это лож заведомая лож.
2. Это не есть пантеон. (У каждого рода, деревни, был свой пантеон, даже лики богов разные)
3. Выставив этот пост и узрев комментарии, делаю вывод в не компетенции относительно этого вопроса, автора.
4. Дядь, либо ты очень странный троль, либо плак.

Lok а вот хамить я бы вам не советовала :-\ пантеон как обобщенное сообщество богов, именно древних обладающих, на основе которых вырос эгрегор был и сейчас есть, но в спящем состоянии.

Морена
А где хамство?
В таком случае я и вас попрошу, предоставить источник информации, которой вы апеллируете.

Лок, это в университете преподают. У меня преподавали это в институте, может вы с профессорами поспорите? Откройте книги по истории религий и почитайте, общепринятым языческим пантеоном после прихода Рюрика на Русь, был именно этот пантеон. И это не темный пантеон, это вообще славянский пантеон, в котором есть как злые боги так и добрые, старший среди них был Перун. Но насчет Перуна это спорный вопрос, смотря по какому району Руси судить.

Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси - 1987
Рыбаков Б.А. Язычество древних славян - 1981

У нас в институте тоже преподавали эту тему. Три года.
Конечно, преподавали с точки зрения скорее реальной археологии и архивного дела, а не с академической...
Но всё же есть ряд моментов, о которых в рамках темы не упомянуть просто нельзя:
1. Как верно упомянул (хоть и не в самой корректной форме) Лок, славянских племён было весьма не мало, а именно начиная с восточной европы, заканчивая уралом и как следствие даже в один век можно было обнаружить совершенно разные верования. Вероятнее всего были некие схожие черты, но говорить о том, что догматическая, религиозная и иные компоненты славянского язычества носили некий единый характер было бы как минимум не дальновидно и наивно.
2. Источники. Непосредственно сами славяне не имели привычки излагать свои верования в письменном виде, либо просто не умели эти письмена хранить. Подобной привычкой обладали заезжие арабы и персы, которых вполне логично к сакральным знаниям скорее всего просто не подпускали, так же подобной привычкой обладали монахи, но уже начиная века с 13го. Полагаю не стоит говорить о степени информированности и предвзятости этих церковников. Быть может они и хотели изложить всё именно так как оно и было, но беда в том, что в этом веке традиция уже претерпела множество изменений и разрушений.
Поэтому говорить о адекватных источниках, достойных безоговорочного доверия просто наивно...
3. Господин Креол. Если у вас преподавали религиоведение на должном уровне, то несомненно там упоминали о том, что для языческого мировоззрения крайне не свойственно делить мир на доброе и злое, подобный дуализм есть наследие и детище монотеистических религий. Более того, во многом формирование современного академического взгляда на все прочие религии был сформирован под довольно ощутимым прессиногом либо Церкви, либо Партии КПСС. Если вы знакомы (а я в это верю) с работами Рыбакова, то наверняка заметили, насколько его взгляды порой разнятся с взглядами РАН, и это далеко не случайность, не прихоть профессора)))
Наша история переписывалась столько раз, столько раз она была инструментом идеологии и манипуляции массами, что в наше время верить можно только археологии и конкретным авторам, просто принимая на веру их аргументы...

Дамы и господа, мне кажется, что ввиду озвученных аргументов наш спор просто не имеет смысла, так как к истине он нас не приблизит, ничему новому не научит, а вот градус не адеквата и дурной пример могут случится. Это было бы не достойно магов...

Дуальность была, но ее грань была очень размытой. Если в классическом веровании, добра и зла, адепты одной ветви гнали адептов другой ветви, то в язычестве это было терпимо, и жрецов даже враждебных богов, одного пантеона, а также и верующих, не трогали, но и хлебом с солью не подчивали. В разных местах были разные главные боги, для одних это был Перун, для других Велес. Однако данный пантеон был самым распространенным на Руси и заводить разговор о других мало известных пантеонах мы не будем надеюсь...

Креол
Когда в Мире нет и не может быть первородного Зла, когда даже самое светлое Добро способно сотворить Зло, а всё злое на поверку может оказаться благом и не потому, что где то там на небе сидит супердобрый и супермудрпый мужик, который знает всё наперёд, ни во что не вмешивается, но всё происходит по его воле и ввиду данного сомнительного аргумента всё есть добро Мир не вмещает в себя идею дуализма ни под каким соусом...
Да, можно повесить маску или выделить наиболее характерную черту того или иного объекта, но не более того. Это ещё не есть дуальность, это ещё не позволяет нам с уверенностью заявить, что если есть Велес, то есть и Антивелес, если есть Перун, то есть и Антиперун.
Языческое мировосприятие подразумевает под собой в первую очередь видение мира как холста, в котором есть мириады различных нитий, что плетутся неведомой силой судьбы,что властна над любыми Богами...
И среди этих нитей нет и не может быть Зла, поскольку все они в конечном счёте составляют из себя удивительный и сложнейший узор на ткани мироздания...
Нельзя взять и удалить ни одну из них.
И только с приходом монотеистических религий появилась идея о том, что не все из этих нитей были вложены творцом, что божество превыше любой судьбы и всего существующего в Мире, что существует однозначное, неоспоримое зло, подлежащее только истреблению и ничему более...
Вот он, дуализм в чистом виде. Во всей своей красе, в рамке из греческой философии, в глянце из средневековых комплексов и страхов, стремлений подчинить мир идее, но ни в коем случае не наоборот, так как тогда мы потеряемся и станем так ничтожны...
Но это уже пошло моё мнение, оно не претендует на истину...

Какую бучу то подняли... Изначально было написано, цитирую: "славянских народов темный пантеон". Соглашусь. лично моя ошибка- исправляю. Данные боги используются неоязычниками в практике называемой "темной стезей родноверия". Кто так назвал- не мое дело. Там есть "Собиратели костей"- Марьины дети; и много разных мудреных названий и титулов, связанных с работой с одним богом. не надо мне приписывать только дуализацию данного пантеона. Все в этом мире придумано до нас (С)

Khoruint
С уважением, но вам я ничего не приписывал)
Поскольку материал взят из недр этих наших интернетов, то и спорить не о чём. Да и спора как такового в данной теме представить себе не могу, лишь обмен мнениями, мыслями и идеями, ведь именно для этого Греки придумали слово "форум")))
От себя могу добавить только две идеи:
1. Ох и за%*?сь же мы в институте искать более менее адекватных источников по славянам, ни словами передать, ни пером описать. Это просто какой то тихий ужас - вроде читаешь заслуженного историка СССР, к наградам представлялся, кучу раскопок собственноручно провёл, но вот читаешь и находишь строчку типа такой "...и когда пришедшие викинги переняли у славянских племён культ бога молнии и грозы..." начинаешь задумываться о степени адекватности этого человечества.
2. Идеи чернушного виканства, ультраправый национализм, социалнационализм, откровенный сатанизм и прочие заразы никогда не брезговали прикрыться именами так известными народам, в которые они проникают... Славянское язычество не стало исключением. В народных массах всегда был спрос на мистику, отсылки к былой славе и древности, а у кукловодов всегда хватало смекалки и наглости использовать эти слабости. Во всяком случае я не могу иначе трактовать столь сильную моду в последнее десятилетие на неоязычество и тому подобное. Ведь в сущности, реальным развитием Традиции занимается всего несколько сообществ из тех, что пребывают на территории ЭТОЙ страны)
Такова действительность)
И не нам чародеям в эту действительность вмешиваться, ну, по крайней мере мне так кажется)

Теперь ясно)
У меня а это пунктик)
Мао)

Изучением божеств и мифов занимаюсь более 15 лет. И могу заверить, мои источники выходят за рамки общепринятых человеческих, именно потому я могу заявлять что попытка скрестить Ра и славянских богов привела к созданию уродливого эгрегора.

Морена
Опасные слова вами сказаны...
Говорить с Богами это одно, а вот писать этих слов историю - уже совсем другое...

Тим а кто сказал, что только с их слов?

"Когда ты говоришь с богом, это нормально, но когда бог говорит с тобой то пора лечиться" (С)
Тим, а зачем мне вы это, про добро и зло, доказываете? Я прекрасно знаю все правила магии...

Морена
В данном ключе "слово" было скорее метафорой. Пожалуй, будет лучше, если я принесу свои извинения и покину тему. Моё место и правда не тут.

Креол
Много-много лет назад куча человеков строила такую большую башню и называлась она вавилонской. Ну, продолжение истории мы все знаем.
Я это к чему? А к тому, что даже спустя лет 30 совместной практики у нас всё равно будут различные системы восприятия и законы, по которым мы будем работать тоже будут отличными друг от друга. Даже в основе фундаментальных принципов есть ряды исключений)))
Покидаю тему. Далее возможен только офф-топ, а это не желательно.

Мораль строительства вавилонской башни такова "Нефиг строить высотные строения из навоза и глины"